アィディタロッド長距離犬ぞりレース

冬のアラスカと言えば、オーロラですが、もうひとつの楽しみは犬ぞり！地元の人たちの間でも、犬ぞりレースは話題によくのぼり、有名選手はアラスカではセレブリティ並みの扱いを受けています。

そのなかでも、アラスカで最も有名なレースは、アィディタロッド長距離犬ぞりレース。アラスカの南部にあるアンカレジから北西部のノームまで、１６００キロ以上を１０数頭の犬たちが引く犬ぞりで走ります。

例年、３月の初旬にアンカレジでセレモニアル・スタートという、タイムには関係のないパレードのようなものを行ったあと、翌日少し離れたウィローという町から正式なスタートをします。今年はアラスカ南部で雪が足りず、選手が怪我をする恐れがあったため、例年通りアンカレジでセレモニアル・スタートを行った翌々日に、アラスカの内陸にあるフェアバンクスからの正式スタートになりました。

セレモニアル・スタートに集まった観客

私が通っている内陸アラスカの村は例年であれば、選手たちが通るポイントであるため、村人たちはボランティアとして選手たちを迎えます。今年のセレモニアル・スタートでは、その村出身の古老フィリップ・イーサイさん（故人）が名誉選手として顕彰されました。

ビーバーを解体するフィリップさん（２０１３年７月）

フィリップさんは１９７３年に大会が現在の長さになって以来の熱心なボランティアであり、マイナス３０度の日にも欠かさず、トレイル整備作業に参加したそうです。また、彼の家族は、選手や訪問客のために、村から２０キロ弱離れたキャンプで待機して、コーヒーや紅茶の飲み物の他、ヘラジカやビーバーのスープ、ときにはカナダオオヤマネコまで料理して振る舞っていました。私もフィリップさんの家族と一緒にカナダオオヤマネコを食べたことがありますが、味は鶏肉に近いような気がします。

カナダオオヤマネコの素揚げ

フィリップさんは２０１４年に亡くなってしまったため、今年の大会では彼の妻ドーラさんがゼッケン１番をつけて、先に行われたアィディタロッド・ジュニア選手権の優勝者が乗るそりに乗ってセレモニアル・スタートに登場しました。

出発前にドーラさんの家族と記念撮影

そろそろ犬ぞりシーズンも終盤ですが、実は今、私はフィリップさんを記念した、犬ぞりに関するラジオ特集の編集に関わっています。近々、フェアバンクスの小さなFMラジオ局からオンエア予定なのでまた時間を見つけて、記事を書こうと思います。

非常に気さくで、物知りで頼りがいのあるフィリップさんは私の大好きな先生でした。 彼の冥福をお祈りして、この記事を閉じようと思います。

タナナ・チーフズ会議

久しぶりに投稿してみる・・・。

今週、タナナ・チーフズ会議(Tanana Chief's Conference)に参加した。もともと、内陸アラスカのアサバスカン・インディアンの代表者たちが集まって、ゴールドラッシュに湧く当時の白人社会の代表者に対して、彼らの伝統的な生活を守るための手段を講じるように要請したのが始まりである。１９１５年にその会合があり、今年は１００回目の会議となった。https://www.tananachiefs.org/2015-tcc-annual-convention/

最近では、会議の様子がネット配信されていたり、会議専用のスマホのアプリがあったり、日本の田舎よりもはるかにデジタル化が進んでいるような印象を受ける。

今年の会議の個人的ハイライトは、キングサーモンの急激な減少に対する対策である。キングサーモンは、アサバスカン社会における重要な食料源である（ただし、高地で生活していた集団に関しては、他の魚類のほうが重要であり、低地に移動してからこの種を重要視するようになったという人類学者の議論がある）。 鮭の類いは、年によって遡上する量が異なるが、２０１０年あたりから遡上量がこれまでにないくらい減少してしまった。

原因としては、商業漁業における混獲（バイキャッチ）・大量捕獲、環境汚染などが挙げられているが、おそらく、複数の要因が重なりあっており、何かひとつの究極的な原因があるわけではなさそうである。そのなかで、商業漁業における混獲は規制を設けることで影響を最小限にすることができると考えられていることから、先住民の側は混獲に対する規制を設けることを州政府に対して働きかけている。しかし、思ったほどの成果があがっていないこともあり、人によっては商業漁業の会社が州政府に賄賂を渡しているのではないかと噂するものもいる（あくまで噂・・・）。

会議のなかの発言で、データ不足のせいでちゃんとした意志決定ができないから、自分たちで研究者を雇ったり、みずから調査を行うことで、州政府からのデータへの依存を断ち切るべきだという意見があった。人類学者の議論でたまに「近代科学の（唯物論的？）世界観」と「先住民の（神話的）世界観」が互いに相容れないものであるという主張を見かけるが、少なくとも、今のタナナ・チーフズ会議にはあまりあてはまらないものかもしれないと思った。

何にせよ、鮭の減少は日本にも関係があることでもあり、というか、アサバスカンの人たちは日本や中国の市場にむけた鮭の商業漁業が彼らの生存漁業に脅威を与えていると考えていることもあり、この問題については継続して書いていきたい。

ワシーラ訪問

今週末は、アンカレジから車で1時間くらいのところにあるワシーラに行き、友達の家に泊まった。フェアバンクスからワシーラまでは、Alaska/Yukon Trailsを使う。夏の間だけフェアバンクスからアンカレジまでのバス（人が少ないときはシャトルバン）を運行をしている会社で、小さい会社のように見えたので少し心配していたが、ちゃんと時間通りに来たのでよかった。運転手さんは、普段は小学校のバスを運転している人で、夏の間だけこの会社でバイトしているという。フェアバンクスからワシーラまでで、99ドル。

 途中でHurricane Gulchという場所で休憩する。とても深い谷で、風が吹き抜けていた。

ワシーラに住む友人と一緒にエクルトナの正教会に行く。エクルトナは、ワシーラとアンカレジの間にある、デナイナ・アサバスカンの村であり、今年の夏、ここで大きなパウワウが開かれた。エクルトナの正教会は、grave houseが有名な場所。ロシア正教がデナイナ人たちに受け入れられたとき、埋葬したあとに小さな家を建てるのが習わしとなった。これはおそらく、土着の習慣がキリスト教的な埋葬方法と交わった結果であり、興味深い。この教会は観光スポットらしく、お土産屋さんもあったが、今回行ったときには閉まっていた。

エクルトナの墓地小屋

エクルトナの旧教会

エクルトナの教会。デナイナ語の看板もある。

  

この写真は、ワシーラの郊外に住む友人の家近くでイヌの散歩をしたときのもの。 まだ、紅葉が残っていてかなり美しい。秋の終わりであったが、ここ２、3日は暖かくて、過ごしやすかった。

 

ヘラジカの舌。もちろん食用

 猟期が終わったばかりということもあり、ヘラジカをたくさん食べる訪問となった。上の写真はヘラジカの舌。下の写真は、ヘラジカのアバラ骨をソースに絡めて、オーブンで焼いたもの。

ヘラジカのあばら骨

ヘラジカのアバラ肉と野菜炒め

ヘラジカのアバラ肉は本当に絶品。甘辛いソースととろけるような油が絶妙にからんで、高級なすき焼きを食べているような感覚さえした。 友人の親御さんは、元・調理師であり、いつも遊びに行くとおいしいご飯を食べさせてくれる。以前、私がよく行く内陸アラスカの村では、エルダー・ヌトリション・プログラム（古老への無料配食サービス）があって、連邦政府のお金を使って、猟師と調理師を雇っていたという。猟師たちはブッシュに出かけて行き、獲物を持ち帰り、それを調理師が調理する。友人の親御さんは、調理士として、ビーバーやヤマアラシなどの肉をどのようにおいしく調理できるものか悩んだのだという（ちなみに友人の親御さんは非—先住民）。

ユピックの怪物① パルレイヤック

友人と話していて、興味深い話を聞いた。アラスカ南西部のユピック・エスキモー社会では、数多くの怪物が記録されているが、その中のひとつにパルレイヤック（Palraiyuk）というワニ、もしくは竜のようなものがいる。以前、アラスカが今よりも温暖な気候であったときがあり、その時期にはパルレイヤックが湖などの湿地に住んで、近づく人や動物を襲っていたのだという。現在の気候になってからは、この怪物は絶滅してしまったのだと1880年代のユピックの古老は述べている（Nelson 1983[1900]）。アメリカの博物学者・民族学者エドワード・ネルソンによれば、この怪物の図像は、1880年代にはカヤック、ウミアックの船体に頻繁に描かれていたのだという。また、パルレイヤックを描いたと見られる遺物がクスコクイン川流域の遺跡から見つかっている（Fitzhugh and Kaplan 1982）。

ある研究者によれば、このパルレイヤックは中国の竜、インドのナーガがアラスカまで伝播したものと考えることができるかもしれないのだという（Fitzhugh and Kaplan 1982：182-183）。下の画像は、ある考古学者のブログから拾ってきた。前段落にユピック・エスキモーが乗るカヤックの船体にパルレイヤックが描かれていると書いたが、中国、ラオスなどのドラゴンボートと実は同じルーツだったなどと想像すると楽しい（が、どれほど民族誌学的に正しい推測なのかはわからない）。この図版を見ると、確かに中国の竜に似ている気がしないでもないが、他の遺物に描かれているパルレイヤックとおぼしきものを見ると、ただのワニに見えなくもない。出典は忘れたが、人間が蛇に対して抱く脅威は先天的なものであるという実験結果があるとどこかで読んだ。様々な社会で記録されている竜、蛇、ワニなどの爬虫類系の怪物は、歴史的な接触の結果でもあるだろうが、意外と類人猿との共通祖先ぐらいから保ち続けている恐怖心の産物かもしれないと根拠なく思ったりもする。ただ、このパルレイヤックは、おどろおどろしいというよりもどこかおしゃれな感じがする。正直、ファイナルファンタジーの中ボスになって出てきてもおかしくないような雰囲気。

パルレイヤックPalraiyuk

ちなみに、以前、アラスカ人類学協会の年会で会って仲良くなった考古学研究者が上記ブログの写真に映っていて、世界の狭さを感じた。自分が掘り出したものが１９世紀の探検家の著書にある図版と同じだったら・・・やばい。

もう少しユピックの怪物について書きたいことがあったのだが、書いていたら話がどんどん脱線していき、収拾がつかなくなりそうなので明日くらいにまた書こう。ユピックなどのエスキモー・イヌイット社会の怪物と日本・中国などの妖怪・怪物を比べるとおもしろいのではないか。今、日本では妖怪ブーム（？）らしいので、意外と昔の探検家の記録、現在の民族誌家のデータ、博物館の展示品、遺跡で見つかる遺物、先住民工芸家の作品などから図版を集めて本とか作ると新鮮かもしれない・・・。やりたいことリストのなかに入れておこう・・・。というか、水木しげるだったら、アラスカの「妖怪」たちをどのように図像化するであろうか。

参考文献
William W. Fitzhugh and Susan A. Kaplan (1982) Inua: Spirit World of the Bering Sea Eskimo. Smithonian Institutional Press.
Edward W. Nelson (1983[1900]) The Eskimo About Bering Strait. Smithonian Institutional Press.

大きな鳥と小さな鳥

ある年長の友人と話していて、ツルとツバメの物語が出てきた。彼は、内陸アラスカのヌラト村の古老からツバメはツルの背中にのって渡りをすると聞いたらしい。また、その友人によれば、北西海岸では、ツルがハチドリを背中にのせてあげるのだという。そう言えば、カナダ・ユーコン準州にある村で調査をしている友人も以前、ハチドリと大きな鳥が一緒に渡りをするという物語を聞いたことがあると言っていた。アラスカのユーコン川下流域の村に伝わる物語では、小さな鳥が最初、ハクチョウの背中にのせてもらおうとするが、ハクチョウは裏切って、鳥を食べてしまう。それから、小さな鳥はツルの背中にのせてもらうようになったという。

クスコクイン川上流域に住む私の友人にも、類似した話を語る者がいる。ここでは、確か、大きな鳥は小さな鳥を翼の下に入れて運ぶということになっている。捕まえたツルの翼の下に鳥の糞がついていたから、きっとこの物語は本当のことだろうという。ツルは善良な鳥であるが、ハクチョウは性格が悪いとも言われている。以前、見つけた鳥類学の文献によれば、ハクチョウは縄張り意識が強く、同じ種同士で争う以外にも、見た目が似ているユキガンを追い払うこともあるという（Burgess and Stickney 1994）。ハクチョウは性格が悪いという動物観は、人々が他の鳥に対して攻撃するハクチョウを観察したことによっているのではないかとも思う。

つがいのナキハクチョウ（2013年6月8日、アラスカ州クスコクイン川上流域北支流にて撮影）

参考文献：
Burgess, Robert M. and Alice A. Stickney (1994) Interspecific Aggression by Tundra Swans toward Snow Geese on the Sagavanirktok River Delta, Alaska. Auk 111(1): 204-207.

実習講義

今週末、北海道教育大学・釧路校の授業開発研究室のゼミ生、先生に向けて、一時間ほどの講義をした（でも、結局、議論は合計で２時間半ほど続いた）。釧路校では、毎年この時期にアラスカ実習を行い、アラスカの小学校を訪問して、教育に関する調査をしたり、文化交流をしたりしているのだという。その実習を手伝っている方にお声掛けをいただいて、自分の研究している村の生活・歴史について話した。

授業開発研究室のみなさんと

自分が講義で伝えたかったことは、「伝統」という言葉が、現在のアラスカ先住民村落において「生存」と結びつけられて語られることである。最近、「伝統」や「文化」を学校のカリキュラムにとりこむのは一種の流行であるが、そこで言われる「伝統」とは誰にとってのどのような「伝統」なのか？白人がゴールドラッシュの時期にもちこんだ捕魚車は、私が通っている村において、「生存のために必要なもの」であったから「伝統」の一部として理解されている。しかも、2013年夏には、その捕魚車の作り方を子どもたちに学ばせるプログラムがあり、村公認の「伝統」として捕魚車はノスタルジックな想起の対象となりつつある。

下のビデオは、２０１３年夏の「コミュニティ捕魚車」プロジェクトの様子を撮影したもの。作成者は、映像ジャーナリズム専攻で、国立公園局インターン（当時）をしていた方。インターンの一環として、村に１週間ほど滞在して撮影していた。なぜか、自分も結構、登場していて、恥ずかしい・・・。

講義後の議論で「なぜ、アラスカ先住民の人々は『生存』が大事だからと言って、そのような生業活動の復興・振興に強い興味をもっているのか」という質問が来た。これは、自分も興味深く思っている点であった。 ひとつの論点としては、アサバスカン・インディアンの古老たちは、１００年以上の文化接触の結果として、白人の食料・機器を拒否するわけではないものの、今でも何かしらの不信感をいただいているのではないかという点。「近い将来、昔ながらの生活に戻らなければいけないかもしれない」という言葉を村人からも聞くし、現在・過去の文献を読んでもそのような言明をたまに見つける。「白人の食料がいつか来なくなるかもしれない。そうしたら、生き残れるのはわしらのような古老だけだ。ハッハッハ」、「子どもたちには『近代世界』で必要なすべを身につけてほしい。でも、『伝統』も役に立つ。不安定な世の中で、いつか戦争があるかもしれない。子どもたちが『伝統』的な生き方を知っていたら、外部世界から切り離されたとしても、生き残ることができる」。こうした古老たちの言葉から、アサバスカン社会における鍵概念としての「自己充足性」の重要性が見て取れる。

最近、北方の諸社会では、さまざまな文化復興の取り組みが行われている（e.g. アイヌの諸儀礼、イテリメンの言語保存活動）。講義後の議論で北海道の事情を聞いて、そうした周極的な視点から、内陸アラスカ先住民社会における「伝統」の動態を考える必要があるな、と改めて思った。

カバノアナタケ Chaga

最近、アラスカではカバノアナタケがブーム中。カバノアナタケは、白樺の木に生える木質のキノコで癌に効くと言われている。医学的なエビデンスはどれくらいあるかは不明・・・。自分はキノコの専門家ではないので、この項の記述内容は保証なしで。

自分がよく行く先住民の村でも、白人からカバノアナタケについて聞いた古老たちがお茶を作って飲んでいる。伝統的には、このキノコは利用されてこなかったので、最近白人が使い始めたのがきっかけのようだ。アラスカ先住民の菌類利用も興味深いが、また今度の機会に。

カバノアナタケ Chaga mushroom（産地：アラスカ州メフラ付近 around Medfra, AK、撮影者：ブログ作者taken by me）

カバノアナタケは白樺の木の上に生えており、上の写真にあるように外側は黒か黄土色となっている。中は、黄土色で木質。これを見つけたあと、白樺の木を切り倒して、カバノアナタケを採取する。細かく崩して、それを煮出すとお茶ができる。癌に効くかどうかはわからないが、霊芝ウーロン茶の臭いがする。

カバノアナタケ茶の商品化

 フェアバンクスで知り合いの先住民工芸家を尋ねたときに、上の写真のような袋を見つけた。話によれば、大型スーパーチェーンがカバノアナタケ茶の商品化を考えているらしい（未確認情報）。この袋ひとつで確か２０ドルくらいの価値があると言っていた。もし、これがほんとうに商品化されたら、白樺の伐採が進みそうな気がする・・・。